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蕭鎭國大德提供，
新式標點
如是我聞：
一時佛住
時目連從坐而起，白佛言：「世尊！我今欲有所
問。唯願世尊爲我演說。」佛言：「善哉！汝所問
者，能大利益無量衆生。恣汝所問。」
目連白佛
言：「世尊！末世比丘，輕慢佛語犯衆學戒，雜
用三寶物，當墮何處？」爾時佛吿目連：「諦聽諦
聽，當爲汝說。若比丘，無慚愧，輕慢佛語犯衆
學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間
數九百千歲。犯波羅提提舍尼，如
壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。
犯波夜提，如
人間數二十億千歲。犯偷蘭遮，如
四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千
歲。
犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮泥
犁中，於人間數二百三十億四十千歲。犯波
羅夷，如
於人間數九百二十一億六十千歲。」
問曰：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛
事，犯何事？」答：「犯棄。一切佛物都不得移動。若
有事難，衆僧盡去，當白衆。若衆聽，得齎至餘
處無罪。」
問曰：「佛物得買供養具不？」答：「得。」
問：「佛物造堂與直，可賃不？」答：「一切佛物，得買
不得貸。」
問：「比丘作佛事，得佛奴牛驢馬，得借使不？」答：
「若知本是佛物，不得；不知，得，以非法得故。」
問：「僧地起塔，用佛物作障擁，
「若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過三
諫，犯決斷；過四諫，轉犯重。」
問：「先佛堂壞，主人更出私財作堂。用故財施
僧，僧得取不？」答：「不得。」
問：「僧地，佛物用作障擁。擁裏先有井果菜，可
食不？」答：「不得。若是檀越物作佛事，先要以果
井菜施僧，得食；不要，不得食。若買，五倍價；若
知不買而食，計錢多少皆犯罪。」
問：「佛塔上掃得土，棄之有罪不？」答：「得棄。不得
餘用也。」
問：「久負佛物云何償？」「若直償本物，以
佛不出入故，故不加償。雖爾故入地獄。昔佛
般泥洹後，一比丘精進聰明。有一婆羅門見
比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘
卽受。其女端正，比丘後生染意，便共生活，用
佛法僧物，各一十萬錢用衣食之。而此比丘
極大聰明，能說法使人得四道果。自思惟罪
大深重，便欲償之。卽詣沙佉國乞，大得錢物。
還欲償之，道路山中爲七步蛇所螫。比丘知
七步當死，六步裏便向弟子處分償物，遣還
本國，言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物
訖還報之，卽起七步便死，墮
初入溫暖未至苦熱，謂是溫室，便大擧聲經
唄呪願。獄中諸罪人鬼聞經唄者，無數千人
得度。獄卒大瞋，便擧鐵杈打之。命終生三十
三天。以此驗知，負佛法僧物不可不償。雖復
受罪，故得時出矣。」
問：「佛物出與人，取子自用，有罪不？」答：「與佛物
同，體俱犯重。合子與佛，猶故無福，以壞法身
而爲形故。」
問：「佛圖主遣佛奴小兒給比丘，可使不？」答：「不
得使，以是佛物故。」
問：「比丘與佛作，得食佛食不？」答：「不得。比丘無
客作之理，況復得取佛物衣食用耶！」
問：「白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧。僧
得食不？」答：「不得食。」
問：「佛事法事得捉金銀錢不？」答：「不得。捉犯捨
墮。」
問：「人施佛牛驢馬奴，造作佛事法事。可受
不？」答：「得受使用，但不得賣。弓刀軍器，一不得
受。」
問：「人施佛光明室宅，未用，可寄住不？」答：「不
得。便是佛物故。」
問：「續佛光明，晝可滅不？」答：「不得。若滅犯墮。雖
佛無明闇，施者得福故，滅有罪耳。」
問：「非佛堂，
佛像在中，可在前食臥不？」答：「得。若佛在世猶
於前食臥，況像不得耶？但臥須障。若有燈明，
不得從光中過住。若自有燈明，得。」
問：「上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？」答：「不知
不犯。若必急難事上，亦不犯。知而慢上犯墮，
過三諫犯決斷，過四諫故上犯棄。」
問：「指物欲
造佛經，更得他物，不用前物得爾不？」答：「不得。
以許便是故也。」
問：「形相佛像犯何事？」答：「一切佛像，不問好惡
不得形相，其罪甚重必不可爲。」
問：「得買佛上繒作衣不？」答：「不得。」
問：「人作佛像，鼻不作孔。後人得作不？」答：「不得。」
問：「佛牆得持物倚不？」答：「不得。犯墮。昔有一比
丘，欲入寺禮佛。有一婆羅門知相，相比丘有
天子相，便語比丘言：『我有一女，嫁與比丘。』比
丘言：『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖牆，
入寺禮塔已還出，婆羅門便不復與語。比丘
問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與。』比丘問：『向
言與，爾何以不與？』婆羅門言：『向見比丘有大
貴相故與，今無復此相是故不與。所以爾者，
消功德故。』是以佛塔及牆壁，不可持物倚。旣
犯戒，又消其無量功德。」
問：「佛物得作人天及畜生像不？」答：「佛邊作得。」
問：「比丘度人，不問本末度。後知是佛奴，而不
發遣。犯何事？」答：「知是而度，犯重。若先不知，
知便發遣。若不發遣，亦犯重。」問：「其人是大道
人不？」答曰：「非。」
問：「有私財雇比丘作佛像，作者得取物不？」答：
「不得。」
問：「先上佛幡，得取用作佛事不？」答：「佛事得用。
若檀越不聽，不得。」
問：「得通禮過去七佛不？」答：「得。以法身同故。」
問：「若人先許佛三會，然後作一會，或三行香、
或三布施，得了不？」答：「不得。自違言獲罪。」
問：「比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？」答：「不得。」
問：「久遠故寺都無垣障，不知佛地近遠。若欲
作者，云何得知齊畔？」答：「不知當以意作齊畔。
以不知故增損，無罪。」
問佛：「物作鬼子母屋及形像，有罪不？」答：「罪同
以佛物施人。」
問：「比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺及造形像，
有福不？」答：「尙不免地獄受大罪苦，何有福耶？
以故犯戒故。」
問：「佛塔前得禮比丘不。」答：「不得。犯墮。」
問：「比丘賣佛像有何罪？」答：「罪同賣父母。」
問：「高座說法，前人著俗服，可與說法不？」答：「聽
說、法者二俱犯衆多，過三諫不改犯突吉羅，
復經三諫犯決斷，復過三諫犯棄。若使不諫，
經三說，戒轉增。」
問：「爲說法者如法，餘聽法者不如法，得說法
不？」答：「同上。」
問：「僧坐先寄佛在上，後可於上坐不？」答：「佛坐
不得；先是僧坐，得。」
問：「請人說法，先高座上帳
於下坐不？」答：「都不知，不犯；知，不得。」
問：「若人請比丘讀經及說法，施物得受不？」答：
「有希望心受犯捨墮，若無貪心受不犯。若無
衣鉢受不犯。」
問：「僧中說法，高座上得凭机捉
病凭机捉麈尾犯墮。非尾翅者皆得。」
問：「祕經及戒律，有犯不？」答曰：「犯墮。」
問：「師具著俗服，得向說法禮不？」答：「得禮。不病
不得爲說法。」
問：「白衣頭上有帽，得爲說法不？」答：「除有病必
須覆頭，餘悉不得。」
問：「經上有塵土草穢，得吹去不？」答：「不得。」
問：「比丘得書經取物不？」答：「不得。取犯捨墮。」
問：「經上食食犯何事？」答：「若有慢意故爲犯決
斷，不慢意犯墮。」
問：「戒律不用流落，得燒不？」答：「不得。不知有罪，
燒犯墮。若知燒有罪，故燒犯決斷。與方便破
僧同，亦如燒父母。」
問：「結界法云何？」答：「結界法。若山澤無人處隨
意遠近，若在城邑聚落不得遠結，亦不得夜
結。結時要須比丘在四角頭立，不得使外人
入，外人入則界不成。先結界場，僧家白衣奴
子盡著界場上，然後規度四方。結界時除四
處：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事
處；三者若阿練、若獨處山澤，恐說戒羯磨時
有種種事難不得來，白衆求別結小界，衆若
聽可，彼無五人衆當遣僧與結別界，此謂阿
練若坐處。四者受戒場，先結界不均，除結界
場。除是結界，以是其事。或先結大界，後結
戒場，於中受戒，如卑公所云恐無所獲。然
云不知，同於未制賴通。此路可有僥倖。其人
云，若有病比丘，不能得往僧中，求索別一屋
中結界，僧亦應聽。先解大界與結別界，結別
界訖然後還結大界。一切比丘夜不持衣不
得入中。有一住處有界，一比丘亦可打揵椎
廣說戒，先向四方僧懺悔然後說，亦可三語。
三語者，謂三說。」
問：「結界得通佛地結不？」答：「不得於中受戒。若
先不知法，已受得戒。師僧若知，故違有罪。」
問：
「行舟船上得結界不？」答：「得。若有沙彌白衣驅
著岸上，然後結界。若不驅出，當障隔著一處，
然後結界。結界後，比丘夜不持衣不得入水
中。」
問：「大僧盡行，唯有沙彌在界。爲得不？」答：「但有
一淸信士，界便不壞，況復沙彌。盡無，一宿界
壞。若僧盡去不還，亦不須解。」
問：「賊來界裏殺比丘，界壞不？」答：「不壞。」
問：「一二三四人行道，或在白衣家，得結界不？」
答：「不得。五人以上得結界。」
問：「結界得通流水、池水結不？」答：「一切停水盡
得。分流不得，以不知齊畔故。」
問：「結界後不打揵椎，界壞不？」答：「不壞。」
問：「結界得通王路結不？」答得：「當結界時，遣人
兩頭斷行人，然後得結。」
問：「無主地可結界不？」答：「得。便如欝單越法。」
問：「先結界，後有大水、或掘坑長十五步、或復
於中行欲，此界壞不？」答：「盡不壞。其人云，假使
有掘大坑深廣一由旬，界猶不壞，況小小坑
耶？」
問：「比丘得尼界裏宿不？」答：「得。亦不得失衣，但
不得入其房內耳。」
問：「僧結界竟，後來僧共住，不持衣，失衣不？」答：
「不失。當結界時以通三世僧故。」
問：「僧不盡集，得結界不？」答：「若有事囑授得，無
事不得。」
問：「一結界得經幾時？」答：「不限年數。若施主更
增地，乃更結耳。」
問：「先僧結界不解而去，後來僧得於中結界
不？」答：「不得。」
問：「結戒場時要須集一切僧，爲隨意多少？」答：
「五人以上得。以無大界故，衆不集無犯。」
問：「結戒場要須至場上，亦得遙結耶？」答：「要須
至場上乃得結耳。」
問：「二衆結界，得互相叉結不？」答：「不得相叉。得
共通結耳。」
問：「一界裏得鳴二揵椎不？」答：「得。但不得二處
說戒及以羯磨種種僧事，唯得燒香飮食而
已。」
問：「大僧得與尼通結界不？」答：「得。」
問：「夏坐幾日得結坐？」答：「從四月十六日盡五
月十五日，日日可結，此謂坐。初有事難不得
結，或五四三日乃至一月盡，不失前坐，此名
三十日結坐一日受歲，後坐人唯得一日結
坐。過七月十五日，有事難，日日可受歲，盡八
月十五日，此名一日結坐三十日受歲。」
問：「結坐受七日法，爲坐初受、爲行時受？」答：「若
坐初受者好，臨行時受亦得。夫受七日法，行
不滿七日還，後行不復更受。計滿七日，乃復
更受。若慮忘，亦可日受。」
問：「夏坐中不受床座房舍十二物，得坐不？」答：
「不須受。」
問：「夏中若三寶事、若疾病、種種事難，得移坐
不？」答：「得。坐初當白衆，衆中受三十九日法。三
十九日法已，有一事便出界三十九日。三十
九日滿得還，好。若不得還，亦可於彼處受歲
無犯。若坐初不受，臨行時受亦得。若坐已滿
三十九日者，有事便出界，不須復受。若事不
得還，亦可於彼處受歲。」
問：「結坐而不坐，得歲不？」答：「若先不知坐法受
歲，得。若知故違，不得。」
問：「都不結不坐，受歲得不？」答：「若先不知有結、
不知有坐法，受臘得，知便應向衆僧懺悔。若
先知法，故違不得。」
問：「不結而坐，得歲不？」答：「同上事。」
問：「夏坐中得入流水池水浴不？」答：「界內盡得。
若受七日，行過水亦得。」
問：「夏坐中犯決斷不悔，受歲得不？」答：「雖有罪，
得歲。所以爾者，是比丘故。」
問：「受歲不和合，得歲不？」答：「要先懺悔然後受
歲。若其人不悔，擯出得受。若不肯出衆，當三
諫，過三諫不受犯決斷，過四諫犯重。若力能
驅，逼出界好。若其不出，當牢閉著一房中，
然後受歲無苦，以其非復比丘故。若惡人多，
衆所不擯，當避出界。若共受歲，不得歲。」
問：「夏坐中得捉扇拂不？」答：「一切毛尾總翅不
得捉，葦竹扇得捉。」
問：「夏坐中得爲亡師造福不？」答：「得。但不得手
自造事耳。」
問：「後坐人得七月十五日受歲起去不？」答：「不
得。若先不知已受歲，得。若知法故違，不得。若
已和合僧就受籌而已，若後坐人受歲時，前
坐人亦爾。」
問：「二人同臘，小者前坐、大者後坐。前坐者已
受歲，後坐者未受，於一月中何者應大？」答：「先
大者故大，計本日故。」
問：「夏中不受七日法，暫小小出界故，得坐不？」
答：「懺悔得。」
問：「夏中一因緣得三受七日不？」答言：「得。」
問：「夏中不坐人或十或五，欲來寄住共受歲。
得共住共受歲不？」答：「若及後坐當結，若不及
後坐不得。此人若全不知有坐法，得容。若知
有故違，不得。」
問：「不結坐或不受七日，已受臘，得夏不？」答：「不
知法，已受，得臘、不得夏。若已夏，僧一諫還
取好，過三諫不取，犯戾語決斷懺。還取，得。當
取時，白衆然可，乃得。」
問：「比丘不受歲，犯何事？」答：「若一比丘不受歲，
衆諫使受。一諫至三受好，若過三不受犯決
斷，過四不受非沙門，以不肯受法故。」
問：「夏坐新受戒人，日中後結坐，得歲不？」答：「得。
唯後夜不得。」
問：「夏坐中忘不受七日，一出行，得坐不？」答：「憶
卽悔，得。一坐中不得過三悔，過三悔不得歲。」
問：「受歲時若天雨，得屋下受歲不？」答：「得。」
問：「規至某方結坐，有礙不達得進，得遙結坐
不？」答：「不得。正可到彼結後坐，若道路有僧住
處，便應就坐結。二三日治房室，然後受三十
九日得去。若無僧住處，五人以上共結界坐，
然後留一二人守界，滿三十九日乃得去。若
後人不滿三十九日去者，前去人不知不失
坐，後人失。」
問：「一人至四人，得白衣家結坐不？」答：「不得。五
人以上得結。」
問：「一人靜處得結坐不？」答：「先有結界，二人以
上得。一人不得，無人共受坐故。無界，盡不得。
若欲別坐，當更請僧結界坐，然後得。」
問：「比丘夏坐中，受他淨施及受他寄物，或經
十日至三月。得爾不？」答：「作不貪意受，不限時
節。」
問：「夏坐中界內作有爲事，得應坐不？」答：「福事
得指授，餘不得。」
問：「受夏坐文云房舍破當補治。爲謂始坐、坐
訖時耶？」答：「三月中破卽治。」
問：「受歲時尼來界內求索受歲，應與受歲不？」
答：「二尼已上得。一不得，所以爾者，以尼獨行
出界故犯重故。」
問：「一人得度沙彌不？」答：「二人乃得。」
問：「度沙彌得遙請和上不？」答：「不得。」
問：「未滿五臘度人，犯何事？其弟子爲得戒不？」
答：「若知非法而度犯墮，過三諫不止犯決斷。
若弟子不知是非法，得戒。若知，不得。」
問：「比丘都不誦戒，又不知種種僧事，而多度
人或作三師，有所犯不？」答：「此人尙不應食人
信施，況復度人！」
問：「若人父母王法不聽，比丘盜將人去度。犯
何事？」答：「犯重。若官人走奴投比丘爲道，比丘
若知而安止未度，尙犯重。」
問：「若兒先出家，父母後出家，來投其兒。兒得
度不？」答：「得。」
問：「犯戒比丘得度人不？」答：「犯重者，無復度人
之理。若犯決斷事，同上。未滿五臘者，若犯餘
輕戒法，要須懺悔然後得度。」
問：「白衣投一比丘欲出家，比丘卽受，更爲請
和上戒師。所投比丘故是師非？」答：「非師。若後
從受法者，可爲法師。若依隨者，可爲依止
師。」
問：「比丘多度弟子、或作三師，都不敎誡。犯何
事？」答：「犯墮。昔迦葉佛時有一比丘，度弟子不
敎誡。弟子多作非法，命終生龍中。龍法七日
一受對，時火燒其身，肉盡骨在，尋復還復，復
則復燒。不能堪苦，便自思惟：『我宿何罪致苦
如此耶？』便觀宿命，自見本作沙門，不持禁戒，
師亦不敎。便作毒念，恚其本師，念欲傷害。會
後其師與五百人乘船渡海，龍便出水捉船。
衆人卽問：『汝爲是誰？』答：『我是龍。』問：『汝何以捉
船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』問：『此比丘何
豫汝事？都不索餘人，獨索此比丘者何？』龍曰：
『此比丘本是我師，不敎誡我，使我今日受如
此苦痛，是以索之。』衆人事不得止，便欲捉此
比丘下著水中。比丘曰：『我自入水，不須見捉。』
卽便投水喪滅身命，生諸苦處受罪無量。以
此驗之，度人事大，不可不敎誡。」
問：「沙彌犯十戒，或一二三不悔，受大戒得不？」
答：「若憶而不懺，不得。都不憶，又不知法，已受
得。夫受戒法師應問沙彌：『汝犯戒不？』若言：『犯。』
卽應敎懺。若本師不問，壇上師應問。若都不
問，師犯墮。」
問：「已受大戒，得悔沙彌時所犯不？」答：「得悔，悔
法同沙彌時悔法。」
問：「沙彌壇上欲受大戒，或著俗服脚著履屣、
或衣鉢不具假借。當時爲得戒不？」答：「唯俗服，
師不問，不得。其
問：「若有比丘不捨戒，或作沙彌、或卽大道人
而更受戒，爲得戒不？」答：「不得。」
問：「若不得戒，前所受戒故在不？」答：「在。」
問：「後師故是師不？」答：「非。」
問：「多人受戒，而幷請一人爲師。可得十人五
人一時受戒不？」答：「無此理。」
問：「沙彌受大戒，請一比丘爲大戒師。而此比
丘不知羯磨及受戒法，更轉請一人與受戒。
以何當爲師？」答：「與受戒者是師，無戒法與者
非師。」
問：「壇上師僧，或著俗服、或犯戒。受戒者得戒
不？」答：「若受戒人知是非法，不得。不知，便得。」
問：「受戒時衆僧不和、或相打罵，爲得戒不？」答：
「若壇上僧和得，不和不得。」
問：「受戒爲有時節不？」答：「唯後夜不得，初夜中
夜無燈燭亦不得。要須相覩形色乃得。」
問：「受戒時或値天雨，更移戒場屋下受戒，得
戒不？」答：「不得。若欲移戒場，當先解大界更結
戒場，乃得受戒。不爾者不得。」
問：「受戒時或有事難不得究竟，是大比丘非？」
答：「但三羯磨訖便是。」
問：「受戒盡十三事，後諸戒師和上不續敎誡，
得具戒不？」答：「若師不敎誡經十五日，說戒時
專心聽受，便得具足。」
問：「受戒時三衣不具，有持衣
裁不裁，得當衣不？」答：「盡不得。」
問：「受戒時衆僧難得限齊，幾僧得受大戒？」答：
「除三師，五人以上得。」
問：「沙彌曾詐稱爲大道人，受大比丘禮。後得
受大戒不？」答：「不得。」
問：「沙彌辭師行，事難不得還，輒於彼處請依
止師受戒。得戒不？」答：「得戒。」
問：「若比丘誘他沙彌，將至異衆與受大戒。犯
何事？彼衆知，應聽不？」答：「若其師有非法事，沙
彌及將去者，無罪。若無非法將去者犯重，壇
上師僧犯墮。昔有長老比丘，唯有一沙彌瞻
視。有一比丘輒誘將沙彌去。此長老比丘無
人看視，不久命終。因此制戒，不得誘他沙彌，
誘他沙彌犯重。若有比丘見他沙彌瞻視老
病人，敎使捨去，此比丘亦犯重。」
問：「比丘受檀越請四事供養，所受物得以施
人不？」答：「得。」
問：「已受四事長請，小小緣事出行，得食外食、
服外藥不？」答：「施主聽，得。」
問：「他人欲施比丘物，先問比丘有無。比丘實
自有，以貪心欺彼言無，他卽施物。犯何事？」答：
「貪取犯捨墮，妄語犯墮。」
問：「若衆僧食，偏與上座。上座得食不？」答：「上坐
貪心犯墮。」
問：「比丘不病稱有患苦，求索好食。旣得食之，
犯何事？」答：「犯重。」
問：「不著三衣受食，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「檀越適
請二三人，須衆唱不？」答：「須唱。」
問：「大比丘羯磨分物時，尼來界內。應得分不？」
答：「應得。」
問：「有人寄物施一處僧，物至後更有一比丘
來，分時在坐。應得分不？」答：「打揵椎應得。不打
不得。」
問：「比丘行道中，婦人施物，得受不？」答：「是親里、
若相識，得取。」
問：「比丘行道中，比丘尼施物，得取不？」答：「施衆
得取。非衆不得，犯墮。」
問：「供僧齋米。僧去，齋主得用供後僧。後人得
食不？」答：「打揵椎得食。若不打揵椎食，一飽犯
棄。」
問：「四月八日嚫物，七月十五日本僧已去，寺
主取與後僧。後僧分取者，犯何事？」答：「打揵椎
現僧共分無罪，若不打揵椎分者犯盜。」
問：「白衣有餘嚫物，本道人去，與後人。後人得
取不？」答：「應問主人，本道人當來不？若言永不
來，便呪願取。若言或來，不得取。活取，犯捨墮。
知死取，犯棄。是僧物故。」
問：「比丘治生得物，施比丘衣食。得衣食不？」答：
「取衣犯捨墮。若窮厄無食處，彼使白衣作，可
食。治生道人若白衆言：『此物非我物，是使人
物。』若爾可食。若主不白，衆食犯墮。二三人亦
可白。若道人施使人，使人言：『是我物。』此可
食。」
問：「比丘得出物不？」答：「不得，犯捨墮。」
問：「長受百日請，中間得受他一食二食不？」答：
「施主聽，得。不聽，不得。」
問：「乞食長，得與人不？」答：「先無貪心取，長得施
衆生。若無衆生，擧著樹頭，有衆生噉好。若無
衆生，明日還自受水取食，不得棄之，以信施
至重故。所以還得自取者，以更無主故，如欝
單越取食法。」
問：「比丘食，或舍一口飯吐之，取一揣飯棄之。
犯事不？」答：「犯墮。」
問：「主人慇懃，得長受請不？」答：「若其處得行道，
無衆難、無乏短，得往。」
問：「主人請食，得遣人代不？」答：「若主人意無在，
得。若主人慊代，去者犯墮。」
問：「鬼子母食可食不？」答：「呪願然後可食。」
問：「主人施比丘牛馬奴供食直，得取不？」答：「得
取用，不得賣。唯一切凶器仗皆不得受。」
問：「人自出物供齋，齋竟去。餘物，後僧來得食
不？」答：「打揵椎得食，不打椎犯盜。」
問：「比丘共槃食他分，犯何事？」答：「若問聽，無罪。
不聽食，取犯墮。若不問，亦犯墮。所以不犯盜
者，以共仰手受故。」
問：「比丘乞，前人問是好比丘非？答是得物，犯
何事？」答：「實好言好，犯墮。不好言好，犯棄。」
問：「比丘一切長物施人，言：『我後須，還自取。』得
爾不？」答：「得與可信者，然後更語一人：『我物施
與某比丘。』若取還語，不得輒取。」
問：「比丘病時得離鉢食不？」答：「重病得，小小輕
者皆不得。」
問：「比丘疾病，三衣不持，犯何事？」答：「大困無所
識知得，有覺知不得。」
問：「看病人不語病者，私用錢與他病人作衣
食湯藥。犯何事？」答：「若用五錢犯棄。若後語病
者，病者歡喜，不犯。若病者瞋慊，不償亦犯棄。」
問：「爲病故，主人日供一百錢。五十便足，餘者
得與餘病人作食藥不？」答：「病者自與便得。」
問：「病比丘無人看，比丘得與作食不？」答：「山澤
無人處，日中不得往還，得作七日。先淨薪米
受取得作。」
問：「病人須酒一二升下藥，可與不？」答：「若師言
必差，聽和藥服，不得空服。」
問：「比丘病，得服氣不？」答：「不得，以同外道故。」
問：「比丘腫病，得使人唾吮不？」答：「不得。」
問：「比丘病困，或闕衣鉢施衆，或賣用作福，犯
何事？」答：「若更得弊故卽受得，無者犯捨墮。」
問：「亡比丘物，都不打揵椎不羯磨而分，犯何
事？」答：「界裏十人以上，盡得打揵椎而羯磨。若
不打揵椎而羯磨、若打揵椎而不羯磨，盡犯
棄。所以爾者，一切亡比丘物盡屬四方僧故，
不得輒分。若界外五人以上，得羯磨分。不須
打揵椎，以無界故。四人以下不得羯磨分，若
分犯棄。當齎詣僧中，若自取齎去至異衆，初
入界不犯，出則犯棄。如是復至餘衆，一出界
一犯棄。弟子持師物去亦爾。」
問：「比丘亡，弟子不持師物與衆，輒自分處供
養僧。僧可食不？」答：「其弟子先知法者，有罪。僧
不打揵椎不羯磨而食，犯捨墮。」
問：「若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？」答：「應
得，卽是僧故。」
問：「若師亡，更無餘僧，唯有弟子或五或十。得
羯磨分物不？」答：「得分。卽是僧故得分。要打揵
椎羯磨，不爾不得。」
問：「病者無常。供病餘物，得與餘病者不？」答：「此
是僧物，不得輒
問：「師徒父母兄弟死，得哭不？」答：「不得，一擧聲
犯墮。正可小小泣淚而已。」
問：「或比丘、死時在、羯磨時不在，或死時不在、
羯磨時在，各應得分不？」答：「及羯磨盡得。死時
在、羯磨時不在，不得。」
問：「比丘死，後人與買棺木衣服葬埋與者，犯
何事？」答：「白僧。僧與泥洹僧僧祇支自覆，自餘
盡入僧物，一切不得埋。埋滿五錢，犯棄。若
弟子私物得。若亡者不知法，以自分處與者
無罪。」
問：「父母諸親死，比丘得與辦衣棺木埋不？」答：
「都不得。若父母亡者、若病無人供養，得與
乞食與半。若自能小小紡績綜事，不得與食，
與食犯墮，與衣犯捨墮。況復棺木葬埋耶！」
問：「病者無常，衣鉢先與看病者竟不羯磨，看
病者賣爲飯僧，僧得食不？」答：「衆未羯磨食，衆
犯捨墮。若看病者不知法，已作羯磨得食。若
未作，衆當語法。」
問：「比丘借人物，前人死，得還自取不？」答：「一切
不得。還自取，犯突吉羅。白衆，衆還得取。若衆
不與，犯墮。」
問：「比丘得爲亡師起塔不？」答：「自物得，用師物
作不得。」
問：「比丘得向師塚作禮不？」答：「得。難曰：『生是我
師，已死尙非比丘，唯枯骨而已。何由向禮耶？』
答：『佛在世應供養恭敬，般泥洹後亦是枯骨
而已，何以故供養耶？師生以法益人，死後敬
禮，有何過也！』」
問：「分物時羯磨已訖，更有僧來，應得分不？」答：
「若三羯磨訖，不與無咎。若及後一羯磨者，猶
故得分。」
問：「三衣浣，要須捨不？」答：「須捨。若不捨犯墮。當
施人，人還乃得更受。」
問：「三衣盡得徐成不？」答：「大衣得，中衣小衣不
得。」
問：「小衣得著燒香上講不？」答：「無中衣得。若不
近身，淨潔亦得。」
問：「浣衣出帛，得用米
問：「三衣應施裏不？」答：「裏施不施皆得。」
問：「大衣得著上講亦得禮拜不？」答：「無中衣得。」
問：「三衣得用生絹作不？」答：「一切絹衣，不見身
者得著。」
問：「比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖，犯何事？」答：「瞋惱
自壞三衣鉢，犯捨墮。壞錫杖，犯墮。壞他物，計
錢犯事。」
問：「三衣得借人不？」答：「不得出界經宿，若同界
內不限日數。」
問：「入聚落中不著大衣，犯何事？」答：「著肩上去
不犯。若僧使、或爲病人，不持去皆不犯。」
問：「三衣破補便得受。須復施他人耶？」答：「破容
猫子脚，便應施人，人還乃得補受。若先補後
施人亦得。」
問：「鉢云何失？」答：「若緣缺、若穿穴、若破裂、若油
不捨，盡是失。緣缺穿穴，不可復持。裂者綴已
施人，人還更受。油不捨亦爾。若棄出界經宿
不失。」
問：「鉢得覆著壁上不？」答：「若巾裹得令淨處，若
囊盛懸壁好，不得覆著壁上。六群比丘覆鉢
壁上，墮地卽破。佛因此制戒，自今以後不得
覆鉢壁上。覆鉢壁上者犯墮，墮地破犯捨墮。」
問：「早起得用鉢食。不用有何咎耶？」「一切食皆
應用鉢。若一日都不用鉢，犯墮。」
問：「比丘食飯欲盡，得側鉢刮取飯不？」答：「得。」
問：「食飯已訖更
食未訖亦得暫離。」
問：「比丘食鉢要當擎，亦得放地耶？」答：「要當擎。
若有必緣，放
問：「比丘以器盛飯停著鉢中，得了用鉢食不？」
答：「不得，犯墮。」
問：「鉢得借人不？」答：「得，除自食。」
問：「鉢得炊作食不？」答：「不捨炊，捨墮。」
問：「比丘或被劫盜物，未出界，主見本物，不知
誰盜，得取不？」答：「得取。卽同九十事中寶相似
者。當先作念，若有人認者，不得取。無認者，白
衆得取。若無衆，作界內物取，不以爲己物故
取。」
問：「衆僧打揵椎食，而限外人不與食，犯何事？」
答：「便是失利，得突吉羅。」
問：「先比丘敎化作百人齋，長一人至十人，應
受。不敎化比丘，有犯不？」答：「若打揵椎食，應受
敎化者，無犯。所以者何？打揵椎請僧，僧多何
過！夫打揵椎法，要作意請四方僧，僧來若多
若少，一切分財飮食無咎。」
問：「比丘敎化白衣供養衆僧，若有外人來乞
索，得與一升五升不？」答：「不得。若知非法，故私
與滿五錢，犯棄。若白衆，衆聽，得。」
問：「主人供養僧，長請一日百錢。用五十自供，
殘者得餘用不？」答：「打揵椎得。若無衣鉢，不打
揵椎。衆和合，得減用。若自損施客僧最善。」
問：「主人請比丘十日供，十日食殘，用作五三
日好食，犯何事？」答：「不犯。但不得更索，索犯墮。
若不滿十日去，亦犯捨墮。」
問：「主人請比丘供十日食，自裁作一月食，得
不？」答：「打揵椎得。若不打揵椎，僧有出去者，
若不施後人食，後人食己分盡，食他分一飽
犯棄，不飽犯墮。」
問：「父母兄弟破壞，得乞物贖不？」答：「得。但不得
自稱己須乞，稱爲父母兄弟，得。若用訖，長者
不得自入，還屬所贖人。若自用，其所親不慊
者犯捨墮，若慊不償犯棄。」
問：「得酤酒家乞食乞財不？無事得空語不？」答：
「酤酒門一切不得入，若入者犯墮。若更有餘
門得入。若請比丘會，當問：『能受一日戒不？』答
言：『能。』與受戒，得往。若不能受戒，但能一日不
酤酒，得往。屠家亦爾。」
問：「勸人飮酒犯何事？」答：「強勸不飮突吉羅，若
飮犯墮。」
問：「比丘寄白衣物，此人過期不還與，餘比丘
得取不？」答：「不得取。若活是有主物，若死是
僧物。」
問：「比丘夜得把火行不？」答：「冬得。夏燈燭亦得，
若把火犯墮。」
問：「本物直一匹，因行至他方賣得五三匹，可
取不？」答：「不得，犯捨墮。」
問：「一切戲取物及與，犯何事？」答：「盡犯捨墮。若
不與強奪，犯棄。」
問：「比丘甞食，得食不？」答：「不得。知而食，犯墮。前
甞食人亦犯墮。若不卽懺，其罪日增。昔有一
執事比丘，恒知處。當僧家飮食，常手柱器言：
『取是用是。』日日常爾而不懺，命終後墮餓鬼
中。有一無著，於夜上廁，聞呻喚聲。問：『汝是誰？』
答：『我是餓鬼。』問：『本作何行墮餓鬼中？』答：『於此
寺中爲僧執事。』問：『汝本精進，何由墮餓鬼中？』
答：『持不淨飮食與衆僧故。』
問：『云何不淨？』答：『衆僧有種種器物，見以指柱
器，敎使取是用是物，犯墮。三說戒不悔，轉增
乃至重，以是故墮餓鬼中。』兩手擘胸裂皮，破
肉
以
問：『何以呻喚？』答：『餓極欲死故。』問：『欲食何物？』答：
『意欲食糞而不能得。』問：『何故不得？』答：『以諸餓
鬼多，見推排不能前。』無著言：『我知奈何？』鬼言：
『願衆僧見爲呪願。』答：『可爾。』無著卽還向衆說，
彼人墮餓鬼。衆僧問：『本行精進，何故墮餓鬼
中？』答云：『本以不淨飮食與僧而不悔故。願衆
僧與彼呪願。』卽爲呪願，便得食糞不復呻喚。
以是證故，知大比丘不得以手自造飮食及
柱觸僧器物。若非僧器、若受得行與僧，無犯。」
問：「師命弟子販賣作諸非法，得遠離師不？」答：
「得違捨去。弟子有四因緣應住：一者與法
與食、不與衣鉢，應住。二者與法與衣鉢、不與
食，應住。三者與法與衣鉢與食，應住。四者與
法，不與衣鉢、不與食，應住。若師都不與法、不
與衣鉢食，法應去。」
問：「夫淨，何者須淨？淨有幾事？」答：「果菜須刀手
火淨，唯穀米須火淨。果已淨，食子無苦。」
問：「禮拜得著靴履鞋不？」答：「淨潔者得。」
問：「比丘畜奴牛驢馬，犯何事？」答：「犯捨墮。不悔
轉增如上。」
問：「比丘敎他販賣，犯何事？」答：「犯捨墮。」
問：「畫作幡華賣得物，犯何事？」答：「犯捨墮。」
問：「白衣投比丘爲道，未度，得食僧食不？」答：「白
僧得，不白犯墮。」
問：「比丘爲僧乞食在道路，己身得食衆僧食
不？」答：「若去時先白僧，僧聽，得。若去時不白，還
白聽，亦得。若不聽，還償。若不償，計錢直犯重。」
問：「若他人持食具寄屋中經宿，有犯不？」答：「不
犯。」
問：「續明油一升二升得著自房中不？」答：「得。」
問：「藥酒得著自房中不？」答：「病得七日。」
問：「都不用楊枝，有犯不？」答：「犯墮。」
問：「未曉，得楊枝不？」答：「明星出後得，用犯墮。」
問：「中食後口得用楊枝不？」答：「得用，若不用純
灰皂莢。計都不用，犯墮。過中亦犯墮。中後除
藥，一切草木有形之味不得入口，犯墮。」
問：「若無楊枝，口得用一切餘木不？」答：「盡得。」
問：「貧乏得入市乞不？」答：「中前得，中後不得，亦
不得乞錢。若欲乞錢，當將一白衣沙彌亦得。」
問：「人捉比丘賣，得走不？」答：「初時得，經主不得。」
問：「比丘戲得物，作食請比丘，得食不？」答：「不得，
犯墮。」
問：「比丘尼不精進，可勸罷道不？」答：「無此理。」
問：「合藥施人而不知裁節，服者死。犯事不？」答：
「好心與無犯，惡心與犯重。」
問：「比丘或十臘五臘，竟不誦戒。犯何事？」答：「若
不誦，或食人信施，日日犯盜。若先不知，猶得
懺悔。」
問：「一切鬼神屋可寄宿不？」答：「行路得宿。有觸
擾意住犯墮。」
問：「比丘噉生肉犯何事？」答：「犯墮。」
問：「二男行欲不竟，犯何事？」答：「犯決斷。」
問：「二男欲口戲擬便止，犯何事？」答：「犯墮。成者
犯決斷。」
問：「床席他人於上行欲，其處可住不？」答：「見處
淨可住。」
問：「已唱僧跋，上坐未食、下坐先食，犯何事？」答：
「聞唱便食，不犯。」
問：「比丘不具六物，犯何事？」答：「不乞作犯捨墮，
若乞不能得不犯。」
問：「比丘大寒得通衣臥不？」答：「著衣得。」
問：「比丘自稱貴姓及持戒，強力乞得，犯何事？」
答：「犯捨墮。」
問：「姊妹有腫病、或有痛處，比丘手案此處可
治，犯何事？」答：「若起心犯決斷，不起犯墮。」
問：「妹姊無兒息，語比丘：『敎我方術。』比丘卽敎。
犯何事？」答：「犯決斷。」
問：「寄比丘物與人，竟不與，犯何事？」答：「自取不
過犯重。著故壞還，計直輕重。」
問：「聚落中都不著衣，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「比丘噪，犯何事？」答：「若聚落衆中一作犯墮，
三諫不休犯決斷。」
問：「聚落中持弓刀看，犯何事？」答：「先不知法無
犯，知突吉羅。」
問：「比丘騎乘，犯何事？」答：「雄者一往犯過，三諫
不止犯決斷。雌者一載犯決斷。」
問：「聚落中，比
丘看白衣鬪，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「比丘暫捉碁子弄而戲，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「聚落中，三歲小兒抱
問：「聚落中合白衣相撲，犯何事？」答：「犯突吉羅。」
問：「聚落中看白衣合畜生，犯何事？」答：「知非法
故看犯墮，不知不犯。內起婬心、口有染汚
言，犯決斷。」
問：「比丘食不足，得囑未具戒者不？」答：「得，唯除
婆羅門。」
問：「山中曠野中見一無主器物，可取用不？」答：
「得用。要須語王、若王家之人，若語餘人得用。
不得持去，犯捨墮。」
問：「道人作醫，得取物不？」答：「若慈心治得作，惡
心不得。無衣鉢，前人與得取。若有衣鉢，前人
強與，爲福事得取。若人不與，亦不得爲福乞，
犯捨墮。」
問：「食巾或少多，將菜飯捉墮上，要須浣不？」答：
「不汚亦須曰浣。若有沙彌白衣，付之曰從受，
不犯。若已付，著室中無苦。若不付又不浣，犯
捨墮。」
問：「比丘私房，小小出不閉戶，有犯不？」答：「犯捨
墮。」
問：「比丘私房內拍手笑，犯何事？」答：「犯捨墮。」
問：「比丘得躑過小水小坑不？」答：「不得，犯墮。昔
有一優婆塞，請一比丘欲與作一領好衣。比
丘卽隨去，中道有一小水，比丘便躑度。此優
婆塞便嫌心念：『我謂是好比丘，欲與一領好
衣，而更趒躑溝坑。我歸當與半領衣。』此是無
著人，卽其人念，前行見水復故躑過。賢者復
念：『我歸當與一張麁
者復念：『我歸當與一頓食。』無著復知其念，前
行見水便擧衣涉渡。賢者問比丘：『何以不躑
渡？』比丘言：『卿前與我一領衣已，一躑過水正
得半領，復一躑正得一張麁
一頓食。我今所不躑者，恐復失食。』賢者乃知
是得道人，便向懺悔，將歸大供養。以此驗之
知，比丘不得躑過坑水。」
問：「比丘走，犯何事？」答：「犯墮。有急事不犯。」
問：「有人出家之後，還來盜本家物，犯何事？」答：
「犯棄。所以爾者，初出家時一切盡捨，非己
物故。」
問：「比丘本在俗時，共父母兄弟藏物。出家後
家人盡死，比丘還自來取物。犯何事？」答：「若自
取犯棄。若有所親白衣，可語使取作福，應分
半與官。所以爾者，此物無主應屬官，不得全
取。取犯重。」
問：「師更受戒小弟子，弟子得下臘下戒及在
下行不？若不下，得爲作禮不？」答：「都無此理。」
問：「比丘行他田地中，或有苗或無苗，有事不？」
答：「有苗犯墮，急事不犯。無苗盡得。」
問：「大悔人已發露，或五三日、或有難衆僧分
散。罪得決不？」答：「更求衆乃決。」
問：「王者問比丘
吉凶事，比丘爲說，然後供養。犯何事？」答：「若得
食犯墮，得衣犯捨墮。若說征伐得供養，犯重。」
問：「比丘有緣事，俗田行，得不？」答：「得。」
問：「比丘未滿五臘不依止，犯何事？」答：「不依止
師，若飮水食飯，日日犯盜。若先不知法，猶得
懺悔。」
問：「若比丘或十臘，不誦戒。」答：「同上依止。」
問：「比丘市賣，自譽己物過價。前人信，貴買。犯
何事？」答：「犯盜。」
問：「比丘行逈路，有食無人受。云何得食？」答：「正
得舒一手下向一捉食便止，過犯墮。」
問：「比丘船行水大不得下，得水中便利不？」答：
「得。」
問：「比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？」答：「犯
墮。」
問：「未滿五臘，得並入誦律不？」答：「不得。爲可粗
敎誡而已。若誦犯墮捨，大戒不滅沙彌戒故。」
「是沙彌非？」答：「非。」
問：「比丘晝眠犯何事？」答：「開戶不得，犯墮。」
問：「比丘得倚墮伏地不？」答：「私戶得。衆中不得，
犯墮。」
問：「比丘舍內都不著三衣，犯何事？」答：「坐禪誦
經，不著犯墮。」
問：「比丘行道著泥洹僧，得繫脚不？」答：「大寒得。」
問：「比丘畜漆器，犯何事？」答：「漆木器盡不得用。
用犯墮。」
問：「比丘已食手、或搪飮食汚手，更得受食不？」
答：「得。」
問：「比丘至上房中不坐輒坐，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後旋。有犯
不？」答：「若有優婆塞不犯。」
問：「比丘生菜已淨，有根得食不？」答：「得。」
問：「弟子遠行寄師物、或師寄弟子，過期不還，
或經年歲，可取用不？」答：「若去時無言，不得用。
若知在，是有主物。若死，是僧物。」
問：「比丘敎白衣不祭一切亡人，爲是理不？」答：
「非。假使父母不食，敬心供養，亦得其福。」
問：「衆中得共師並坐不？」答：「不接，得共盤食。」
問：「比丘不寒，三衣禮佛，犯何事？」答：「衆多突吉
羅。」
問：「比丘得手自合藥不？」答：「被淨草得。」
問：「比丘休道意已，著俗服經時，向其尊禮拜
之，
「若不捨戒者，應聽。」
問：「比丘知其父母兄弟破落屬人，而不購贖，
有罪不？」答：「若爲行道，不贖無罪。」
問：「若人白僧，稱言聖衆，得然可不？」答：「不得然
可。」
問：「若人持物施僧，言施聖衆。應受不？」答：「若不
言：『得分。』得取，以衆通有俗故。」
問：「行道過水，使人負渡。犯何事？」答：「若不老病，
犯墮。」
問：「衆僧家奴，比丘得小小請使不？」答：「小小取
與得，大事不得。」
問：「比丘養爪甲長，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「上坐比丘未浴，下坐於前浴，有犯不？」答：「犯
墮。」
問：「比丘器中忽有異物、或復弊故，不知誰許，
可取用不？復可棄不？」答：「與僧，不得私用。」
問：「有一住處多去來僧，所有遺亡，或是新或
是弊衣，永無取用者。可取不？」答：「與衆僧。衆僧
停一月一歲後得用。若後主來，僧物償。若是
貴珍寶，衆後不能償者，勿用。」
問：「比丘有知舊白衣來造，己得語上坐維那
持僧食與不？」答：「僧先令得，不令不得。」
問：「比丘捨道還俗，後更出家。前師故是師非？」
答：「非是。」
問：「臨壇諸師僧可呼言師不？」答：「無此理。不從
受法者，盡不得爲師。」
問：「一切師得呼爲和上不？稱爲弟子不？」答：「不
得。正可敬重，如俗中之尊。」
問：「三自歸趣得人受，復有不應受者不？」答：「除
五逆罪得。」
問：「三自歸斯行何事？」答：「身口意不行邪事，及
不隨邪見師。」
問：「云何犯三歸？」答：「好邪見，隨外道師。」
問：「若犯三自歸，云何悔？」答：「向本師悔。若無本
師，向餘比丘亦得。」
問：「若不能持，得還不？」答：「得。」
問：「若還。還云何？」答：「向本師、若一比丘言：『我從
今日以後，不復能歸佛法歸比丘僧。』如是三
說。若不滿三，故成就三歸。」
問：「或人受三自歸，乃悔宿命惡逆，爲是理非？」
答：「無此理。」
問：「三歸正得從一人受，復得從三人各得受
一歸不？」答：「不得。」
問：「受三歸法要終身，復可得一年半年十日
五日不？」答：「隨意多少。」
問：「若從師受一年半年自歸，
非？」答：「一從受法，終身是師。」
問：「三自歸，得但受一二歸不？」答：「不得。」
問：「受三歸，現前無師得逢，從文受不？」答：「不得。」
問：「先受三歸犯不悔過，得更受不？」答：「不得，要
當悔。若欲當受，捨先所受。若不捨更受者，不
得。」
問：「不受三歸，得受五戒不？」答：「不得。」
問：「若受三歸，犯而不悔者，得受五戒不？」答：「不
得。」
問：「受五戒法，可得但受五日十日一年二年
不？」答：「隨意多少。」
問：「犯五戒不悔，得更受不？」答：「不捨不得更受，
不悔亦不得捨。」
問：「五戒盡得悔不？」答：「若殺人、婬其所尊及比
丘尼、盜三尊財，盡不得悔。餘得悔。」
問：「五戒若不能持，得中還不？」答：「得還。若欲都
還五戒者，合三自歸還，言：『從今日佛非我尊，
我非佛弟子。』如是至三。法僧亦爾。若還一二
三四者，但言：『我從今日不能復持某戒。』如是
至三。若不滿三，戒猶成就。」
問：「五戒可從五師各受一戒不？」答：「得。」
問：「旣受五戒偏所重，可但分還一二不？」答：「得。」
問：「五戒可但受一二三不？」答：「得隨意多少。」
問：「比丘犯重戒或犯酒戒，得不？」答：「得。」
問：「頗有八戒白衣不？」答：「無。唯有八關齊。」
問：「不受五戒，得受十戒不？」答：「若先三自歸得。
以十戒中卽有五戒，亦不復受。」
問：「犯五戒不悔，得受十戒不？」答：「不得。若先不
知，悔已而受，不悔不得。」
問：「若師犯重戒，從受十戒，得不？」答：「不得。」
問：「若犯重戒，受十戒得不？」答：「不得。」
問：「沙彌犯十戒，盡得悔不？」答：「同上五戒。」
問：「悔須衆不？」答：「不須衆，但向本師得了。若現
在無師，向餘一比丘亦得。」
問：「沙彌半月一說戒不？」答：「無此理。所以爾者，
以沙彌戒不函俗人，然終已可。說須十五日
一集。」
問：「沙彌犯戒，得還向沙彌悔不？」答：「不得。」
問：「沙彌得著俗服不？」答：「不得。」
問：「師有種種違法事，沙彌得捨更求師不？」答：
「得。」
問：「沙彌叛師，以白衣師綜
經年月，還來投師，故是沙彌非？但悔過而已，
不須更受戒耶？」答：「故是沙彌，但向師懺。本不
捨戒，不得更受，受亦不得戒。」
問：「沙彌爲賊所抄，經歷年月、或轉經主，得逃
不？」答：「轉經主不得。」
問：「沙彌犯禁，師僧已擯謝，得更出定不？」答：「若
不捨戒，故是沙彌，可懺而已。」
問：「白衣時從沙彌受五戒，然後出家受大戒，
本師故是沙彌，得呼爲師不？」答：「得呼爲師，但
不得爲禮，沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒，
然後出家亦爾。」
問：「比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪
著一銅鐃，死後作餓鬼。衆分物竟便來，其身
絕大，黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪：『此是何物？』
衆中有得道者言：『是死比丘貪著鐃故，墮餓
鬼中。今故貪惜，來欲索之。』諸比丘卽以鐃還，
旣得便捉，舌舐放地而去。諸比丘還取之，而
絕臭不可近。復使人更鑄作器，猶臭不可用。
以此驗之，知貪爲大患。比丘貪著衣服，乃有
自焚之酷。昔有一比丘喜作衣，晝夜染著，得
病困篤。自知當死，便擧頭視衣，內起毒想，言：
『我死後，誰敢著我此服者。』不久便命終，作化
生蛇，還來纏衣。衆舁死比丘出燒葬訖，遣人
往取衣物。見蛇纏衣，延咽吐毒，不敢近。卽還
白衆，具說所見。諸比丘便共往看之，都無敢
近者。有一比丘得道，便入四等觀，毒不中，便
往近之，語言：『此本是汝衣。今非汝有，何以護
之？』便卽捨去。不遠入一草，毒火出然草，還自
燒身命終。卽入地獄火燒，一日之中三過被
燒，皆由貪害。」
若僧聽！多薩阿竭所受歲坐，比丘應爾。我從
歲始至今歲竟，六月中多所違失。違失者戒
事，除二鼻貳事，餘不除。是世尊集和僧所敎
勅，今我是思念，共諸君發露陳說所違失事，
君各忍受。我若九十日，無世尊定、無世尊智、
無世尊戒故，多犯。無世尊智、無世尊戒故，犯。
無世尊戒故，犯。無世尊智故，多失敎事。無世
尊定故，多犯亂意，或念欲法、不行欲事，或念
盜法、不行盜事，或念殺法、不行殺事，或念欺
法、不行欺事，或念僧伽婆尸沙法、不行僧伽
婆尸沙事。
此九十日中所犯事，通威儀。
問：「白衣欲出家，比丘卽受，更爲請師。故是師
非？」答：「非師。若從受法者可爲師，若依隨者可
爲依止師。」
問：「若有比丘不捨作沙彌，卽大道人而更受
戒，爲僧不？」答：「得。」
問：「若不得戒，前所受戒故在不？」答：「在。」
問：「後師是非？」答：「非。」
問：「多人受戒而幷請一人爲師。可得十人五
人一時受不？」答：「無理。」
問：「沙彌受大戒，請一比丘爲大戒師。而此比
丘不知羯磨及受戒法，轉請一人與授。以何
者爲師？」答：「與戒者爲師，是無法非師。授五戒
比丘，唯得授婆羅門。於餘者尼授，比丘不得
問中間事。問者，犯僧殘。」
問：「一切所有，王者不全施，得不？」答：「王者不嫌
便得。」
問：「見人行欲不呵，犯事不？」答：「前人可諫，不諫
犯墮。若不可諫，向一比丘好發露。」
問：「比丘先犯事，更受戒，得共住不？」答：「犯重不
得更受戒，決斷悔過得。更作不悔亦不得，況
得共住。」
問：「有急事比丘持弓箭上船。可隨去不？」答：「主
犯重，寄載犯捨墮。」
問：「比丘官逼作非法，犯何事？」答：「不得作。」
問：「二男共戲便止，犯何事？」答：「成犯決斷。」
問：「比丘盜聽二男行欲，犯何事？」答：「無欲心聽，
犯墮。有欲心聽，身不失，犯不失突吉羅。」
問：「比丘病，不能得行，乘車馬不？」答：「雄者盡得。
雌者無想犯墮，有想犯決斷。不知是雌無罪。」
問：「比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何事？」答：
「賣經如賣父母罪同。」
問：「二男角力，犯何事？」答：「犯墮。」
問：「畜生行欲，比丘驗令全別離。犯何事？」答：「犯
墮。」
問：「著小衣行、留大衣，得受人施不？」答言：「得。」
問：「比丘夏中得受僧物不？」答：「若施僧物，卽應
分，不得亭。」
問：「比丘有好知家，結事委任之，更異比丘從
乞得物。犯何事？」答：「觀主人意惡，不得，犯捨墮。
知主意好，得取。」
問：「鳩雀於人舍內作窠，比丘破，或塞鼠孔。犯
何事？」答：「鳩雀未有子得去，有子不得。鼠穴唯
有一孔，不得塞。若有內外孔，得塞內者。」
問：「比丘得與師及同學得作書不？」答：「在他方
情通，異國不得。」
問：「人出家，王法父母不聽，爲得戒不？」答：「不
得。」
爾時目連從座而起，白佛言：「世尊！快說毘
尼。於如來滅度後，誰能受持如是毘尼？」
佛吿
目連：「思學毘尼者，當知是人能修行如是毘
尼。」佛吿目連：「吾滅度後，若有比丘比丘尼誹
謗如是毘尼者，當知是人是魔朋侶、非吾弟
子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。吾今
憐愍諸衆生輩。」
是時目連聞佛所說，歡喜奉
行。
按文，國本有三百六十七問，丹本同此。則
宋本只有二百二十問者，脫之甚矣。今取
二本補之，然亦不滿五百。今疑譯本不足；
或恐題擧大數標爲三百，而傳寫者錯三
爲五焉。